Art

Disse vidunderlige ting: sorte digtere og deres kompleks af visuelle sange

Vi er også i dette øjeblik konfronteret med en mærkelig, rettidig konvergens af Black Lives Matter, der protesterer mod politivold mod ubevæbnede sorte civile i et væld af amerikanske gader og den storslåede synlighed af meget indflydelsesrige sorte kuratorer ved adskillige HWAGM’er.

Et rødt, sort og grønt amerikansk flag vajer udenfor Harlem's Studio Museum.
David Hammons Afrikansk-amerikansk flag (1990) flyver uden for The Studio Museum i Harlem.

I store træk har sådanne institutioners historiske praksis over for sorte kunstnere og sort kunstfremstilling været en markant, nej, plettet ved udelukkelse, patronisering, afskedigelse og marginalisering. Sådanne steder har der bestået en forestilling om, at det, sorte billedkunstnere lavede, i sagens natur var ringere og irrelevant for den store mesterfortælling om Europa og den europæiske visuelle modernisme.

Black Arts Movements insisteren på, at sort musikfremstilling var et modernistisk projekt svarende til eller endda overlegent i forhold til europæisk/euro-amerikansk visuel kultur – og et enormt indflydelsesrigt på det europæiske modernistiske projekt i løbet af det 20. århundrede – krævede ikke HWAGM validering for at blive accepteret som fakta. Ikke blandt den amerikanske kommercielle mainstream og bestemt ikke blandt sorte kunstnere, aktivister og intellektuelle.

Omfavnelsen af ​​sorte mandlige romanforfattere inden for progressive jødiske intellektuelle kredse, akademiske og kreative, i 20’erne, 30’erne og 40’erne – især Wright, Ellison og Baldwin – satte scenen for en trifecta i 70’erne, da seks-hånds kombinations-punch af sorte studier, feministiske studier og marxistiske studier åbnede den store hvide mandlige kanon i liberale kunstprogrammer landsdækkende med utrættelige krav om inklusion af læseplaner.

Gordon Parks, Emerging Man, Harlem, NY1952, Carnegie Museum of Art, The William T. Hillman Fund for Photography

Ingen sådan udfordring eller lobbyvirksomhed for radikale forandringer fandt dog nogensinde sted for sort billedkunst i den samme halcyon-gennembrudsperiode.

Så hvad er anderledes nu i modsætning til derefter?

Hvad er dramatisk ændret i de fire årtier med sort kunstproduktion siden 70’erne, hvor vi har været vidne til varierende grader af inklusion for sorte billedkunstnere i eliten og dobbelt diskriminerende HWAGM’ernes verden?

Vi kan bestemt sige Linda Goode Bryants Lige over Midtown Galleri skete på en stor måde – sætter scenen i New York for David Hammons og Lorna Simpsons arbejde. Bryants JAM inspirerede også Thelma Goldens snigende og snedige kuratoriske træk fra 90’erne – først på Whitney Museum, hvor hendes epoke Sort mand show debuterede, og i de 20 år siden, som direktør for The Studio Museum i Harlem. Golden har væsentligt ændret spillefeltet og adgangen til HWAGM for nye sorte kunstnere.

Fire paneler af Linda Goode Bryant, der tilsyneladende taler i kameraet og gestikulerer med hænderne.
Dwight Carters portrætter af Linda Goode Bryant, ca. 1974. Billede via Chris McCormack

Men “hvorfor nu”-spørgsmålet kræver lige så meget et tusindårigt tidsåndssvar, som det gør et om kunstverdenens gradualisme – hvordan den tidsånd adresserer stadig tilbageværende spørgsmål om, hvorvidt sort kunst producerer legitim vestlig kunst, der betyder noget, og om sorte mennesker selv har alligevel blive synligt og visuelt menneske i det amerikanske sociale paradigme.

20/20s samarbejdsproduktion af Carnegie Museum of Art og The Studio Museum – set i takt med Tate Moderns En nations sjæl udstillingen og mammutten Basquiat retrospektiv på Barbican (hans første store udstilling i London, overraskende nok eller ej) – peger på et seismisk skift i, hvor meget sort lever og sort kunst er kommet til at betyde noget for HWAGMs, for ikke at nævne HWAGM’s varme jagt på hip-hop-strålende samtid og Timeless Black Cool.

Væg med gallerinavnet (
Installationsvisning af Sort mand: Repræsentationer af maskulinitet i moderne amerikansk kunstWhitney Museum of American Art, New York, 10. november 1994–5. marts 1995. Foto: Geoffrey Clements

Hiphop-kulturen er naturligvis blevet lige så vigtig for vores globale forståelse af nuet, det moderne, det moderne, som jazz engang gjorde, da abstrakt amerikansk modernisme var ung og bebop (født Black Improvisational Practice and Prowess) var alt. raseriet mod Black Mountain og yard(bird)sticken af ​​modernistisk udtryksevne, spirituel dybde og intellektuel stringens. (Ifølge apokryfer tilskrevet denne gruppes digterpristager, Charles Olson, “Der var ingen Black Mountain-æstetik, der var kun Charlie Parker.” Denne gennemgribende påstand sublimerer de efterfølgende produktioner af John Cage, Merce Cunningham og Jasper Johns til Parkers beskydende medvind. .)

Hip-hop, med sin hengivenhed til at sample og rekontekstualisere den sorte kulturelle fortid som et fremtidigt chok, tjente som en varsel og åbning for de konceptualistiske undersøgelser af sorthed og racisme fundet i 90’er-lancerede sorte kunstnere som Lorna Simpson, Gary Simmons, Kara Walker , og Kerry James Marshall. Men en større forståelse af malerierne produceret af Palmer Hayden i løbet af hans seks årtiers karriere, og hvordan de figurerer i den moderne samtale, har krævet den ekspansive kortlægning af transhistorisk sorts bevidsthed, som Black Lives Matter har genindført i den offentlige diskurs. Et sådant projekt er en tusindårig gensyn af den slags stammefolk, nationalistisk bevidsthed, der forplantes af Black Is Beautiful-øjeblikket og Black Arts Movement i 1960’erne og 70’erne.

Galleri på Tate Modern med tre kunstværker installeret på væggene fra venstre mod højre og et sort skulpturelt stykke i forgrunden.
Installationsvisning fra Soul of a Nation: Art in the Age of Black Power på Tate Modern. Foto: Alexander Grey Associates

Vi er igen nået frem til en intrakulturel korsvej og ground zero, hvor rige, komplekse visuelle forestillinger om sort subjektivitet synes at have stimuleret et kuratorisk ønske om at se dem blandet, remixet og masket sammen i et fælles rum – for at påtvinge dem en trang til at rejse sig. , konvergerer og vikler sig ind i hinanden på måder, der beordrer og kræver, at den bredere kunstverden tager hensyn til disse sortfremstillede kunstværkers eksistentielle, miljømæssige og følelsesmæssigt affektive kontinuiteter.

Jeg tvivler på, at Gud ikke er god, velmenende, venlig,
Og han bøjede sig for at skændes kunne fortælle hvorfor
Den lille begravede muldvarp fortsætter blind,
Hvorfor skal kød, der spejler ham en dag dø,
Gør det klart, hvorfor Tantalus torturerede
Er lokket af den vægelsindede frugt, erklærer
Hvis blot brutale lune dømmer Sisyfos
At kæmpe sig op ad en uendelig trappe.
Uudgrundelige Hans veje er og immune
Til katekismus af et for strøet sind
Med smålige bekymringer at forstå lidt
Hvilken forfærdelig hjerne tvinger hans forfærdelige hånd.
Alligevel undrer jeg mig over denne mærkelige ting:
At gøre en digter sort og byde ham til at synge!
(fremhævelse tilføjet)

I 1925 besluttede Harlem-renæssancedigteren Countee Cullen selvsikkert at plage skabelsens vand og den hvide overherredømme med den hånlige ydmyghed i disse linjer, der rammer hans race, hans kald og hans kunstfærdige fortræffeligheder i lige så ironiske, mytiske og antiracistiske vilkår. Det kuratoriske samarbejde mellem The Studio Museum i Harlem og Carnegie Museum of Art, der genlyder Cullens sort-æstetiker-fortaler for brio for ni årtier siden, bestrider tilbagevenden, reaktionære forestillinger om sort kunstfremstilling som under gudfrygtig og dødelig kendskab.

Related Articles

Back to top button